很多人称他为“无为太子”，无为一直是大临官场上都流行的称呼，无为的含义不是在于所有事情都不去做。

　　无为而治出自《道德经》，是春秋战国时期老子提出的道家治国理念。

　　老子告诫君王“不与民争”，强调“无为无不为”。无为而治不是什么都不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力。

　　无为即不妄作为，需遵循客观规律而为。历朝历代的太平盛世、宏图大业大都是在道家无为而治的指导下取得。

　　虽然大临的历代皇帝都是要求大临不允许存在神鬼之说，但是道家不是神鬼之事，神鬼之事是道教，道家只是一种和儒家一样的思想。而杨崇麟的“无为太子”的“无为”就是无为而治里面的无为。

　　这句话出自《道德经》中的第三章“圣人之治，无为而治”，也就是“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　这对于君王来说或许是一种悲哀，但是却是很多官员拿都喜欢面对到的事情，一位无为的帝王是每一个官员都希望遇见的君主，君主的贤明是官员所需要的，可是君主的贤明和官员的贤明是不一样，官员的贤明是在于让所有事情都安然有序地发展，而君主的贤明是让所有事情都依照自己的意愿而让官员们都去做。

　　评价官员的贤明是有能力有度量，而评价皇帝的贤明则是知人善用赏罚分明。这其实也就说明了对于皇帝来说，无为才是最好的，哪怕那个皇帝会有自己的毛病，但是那个皇帝只要能够让官员都尽到自己的能力，那么在后世那些官员的话语里，那位皇帝就是一位好好皇帝。

　　虽然皇帝觉得这很不爽，但是对于官员来说，这些事情就是好事情。所以在他们的眼里的平帝就会和自己的儿子有矛盾，因为他们不不仅仅觉得这是皇帝父子之间必须有的情况，还很符合他们心目中的帝王心术，对于他们来说帝王心术往往就是这种东西。

　　平帝和杨崇麟说道：“阿麟，你说在世人的眼里，你是不是一个不好的太子，而在大多数的文官眼里，你又是个好太子。你说这是为什么？明明是同样的你，却会有两种不同的评价。”

　　杨崇麟叹了一口气，然后说道：“我知道父皇的意思，父皇是想知道我是怎么觉得这件事情的吗？

　　我也很困惑于这件事情，对于我来说，这些事情其实并不是一件简单的事情，但是却是一件我能够多多少少说上一些话的事情，这些事情或多或少都是儿臣对自己身世的遐想。在儿臣看来，那些百姓认为儿臣不是一个好太子的原因就是儿臣所做的事情不是

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